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20210410《法華經賞析》第三十三講窮子喻大家好，今天繼續和大家講《法華經》。我們接上一回，現在講到《信解品》：爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：“我等居僧之首，年并朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，于菩薩法，游戲神通、凈佛國土、成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出于三界，得涅槃證，又今我等年已朽邁，于佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今于佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂于今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶、不求自得。世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸游行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、珍珠。其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐、吏民；象馬車乘，牛羊無數；出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。時貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十余年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢；無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付。是以殷勤每憶其子，復作是念：我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶機承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民、僮仆，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。時富長者于師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我愿。我雖年朽，猶故貪惜。即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之愈急，強牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞。我等二人亦共汝作。時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不凈。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。后復告言：咄，男子！汝常此作，勿復余去，當加汝價。諸有所須瓫（pén）器米面鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠嗔恨怨言，都不見汝有此諸惡，如余作人。自今已后，如所生子。即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，于二十年中常令除糞。過是已后，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。爾時窮子，即受教敕，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕取一餐之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能舍。復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知！此是我子，我之所生。于某城中、舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽于此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，于生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等于中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，而便自謂：于佛法中勤精進故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，樂于小法，便見縱舍，不為分別：汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便力，說如來智慧。我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得；于此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自于此無有志愿。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，于佛智慧無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。于此經中唯說一乘，而昔于菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。是故我等，說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。就在這個時候啊，佛陀的長老團中摩訶迦葉、須菩提他們起來，非常的高興。他們下跪對佛陀講到：“我們居于僧團之首，年紀已經非常大了，將死不久。我常覺得已經得到涅槃了，已經沒有什么可以值得我再稀求的了，所以也就不復于進求佛果。世尊往昔說法很久，我們都一直聽著。對于游戲神通、凈佛國土、教化眾生心中沒有喜樂了，為什么呢？因為我們覺得已經出了三界，得了涅槃之樂。而現在，我們年紀已經非常大了，認為花了那么長的時間才到達涅槃的境界，佛陀教化菩薩要進求無上正等覺的果位肯定要花更久。而我們已經非常年邁了，所以沒有任何的好樂之心（就是沒有一絲一毫的進取之心）。而今天佛陀傳授我們聲聞弟子無上正等正覺的授記，心中非常歡喜，得未曾有，深感慶幸。”佛陀說，我為大眾說一個比喻來讓大家來明白這個含義：就好像有人在小的時候離開了父親，與父親失散了。過了50年后，當時的孩童已經長大了，非常窮困。為了謀生，前往大城市。而這一個貧窮人的父親是一國的首富，住在首都，家里面的錢財無量。而且有數不清的資產，有數不清的仆人。這個首富內心一直有一個遺憾，我富有四海，是最富有的人。可是我現在年紀已經大了，一旦死了，那么我的財產沒有人能繼承，這真是非常遺憾。如果能找到我走失的孩子，我的財產能夠有繼承者，那么我就沒有任何可以憂慮的，死而無憾。有一天，這個首富他在舉辦一個會議。這個貧窮的孩子為了要討生活也來到了首都，到了這個會展上。他看到他的父親坐在高位，周圍環繞的都是官員、有名有地位的人。還有很多很多的奴仆圍繞著，數不清的人臣服于他。這窮子看到這個父親有這么大的威勢，就非常的恐懼，很后悔來這里。就自己想到：這肯定是一個王，這里肯定沒有可以謀生的地方，他肯定不會雇傭我的。我在這里肯定沒有辦法得到一個合同來賺錢，我還是去落后一點的地方，那里肯定有我能夠謀生的地方，肯定有適合我的工作。這個企業那么好，這個企業家那么有錢，我這么的卑賤、沒有能力，一定沒有辦法在這里得到一個合同、得到一個工作的，所以就走了。而這首富，他在高位上，正在演講。很遠就看到了這一個人，立刻就認出這是他失散的兒子，心中非常高興。覺得他的財產終于可以有繼承者了，急忙的喊旁邊的仆人去把他抓過來。看到有人來抓自己，這個窮子非常的恐懼、驚愕，想，我根本就沒有犯法也沒有破壞這里，為什么要捉我？為什么要囚禁我？窮子被抓住以后，非常的害怕，覺得必死無疑，就暈了過去。首富一看到這情況就知道是怎么回事了，就吩咐仆人不要抓他了，把他放了，放他走。把他放走以后，他就到了貧民窟里面找了份工作，謀求衣食。而這個首富他想要把這個孩子給引誘過來跟他相認，所以就想了一個方法：他秘密的派去了兩個人，這兩個人是比較普通的人，就是看上去一點都不像是富豪也不像是在大企業工作的。就類似于他派了兩個小公司的小老板到這個貧民窟里面去找這個人。找他做什么呢？給他一份工作。這個工作就是除糞掃糞。這個窮子想，這個掃糞這份這工作我能夠做，就給他談了一個價格，就讓他去掃糞去了。用我們現在話來講，就是給了一個環衛工作，環境衛生工作。他做做做，做的挺好的。做了一陣子以后，這個首富就喬裝打扮過去去接觸這個窮子，告訴他你環境衛生工作做得很好，我的家也很臟亂，我給你更多的薪水，你就不用去負責這一塊的這一個地區的打掃工作。你就來我家工作，我給你十倍的薪水，這窮子很高興就去了。到這富豪的家里面工作了二十年以后，跟富豪已經非常的熟悉了，已經成為了富豪家中的一個管家。而這時候，富豪也知道自己快死了，就和他講：“我有多少錢你也知道，這寶庫里面的錢你要拿多少你盡管拿。”這孩子他到寶庫里去拿錢，看到的都是金銀珠寶，但是他不敢都拿，他只敢拿他自己認為應得的那一份。看到這孩子已經成長了，這首富在臨死之前就把所有的律師、國王、政要、親朋好友和合作伙伴都叫來，就跟大家講：‘這個人其實是我的兒子，五十年前跟我失散了，現在終于找到了。我所有的錢財、所有的資產都屬于他，你們作為見證，就都由他見繼承。’這個窮子他非常的歡喜也非常的震驚，他心想：‘我根本就沒有想過要去做一個首富，我本來只是想好好的賺個生活費，能夠自己生活。然后得到老板賞識我，讓我能夠更好的工作，我就這樣，我只賺我應得這一份錢，能夠過上一個好的生活就可以了，從沒想過要成為首富。沒想到這老板居然是我父親，所有的錢財都由我繼承，我居然變成了一國首富。’這種心情就是須菩提、摩訶迦葉現在的心情。佛陀就如同是大富長者，就如同是這首富，而我們就好像是這個貧窮的孩子。佛陀經常說我們是佛子，可是我們并沒有這種感覺。可是因為我們在生死輪回當中受到了很多痛苦，所以只想解除這痛苦達到一個涅槃境界，從來沒有想過要達到跟佛陀一樣的境界。而佛陀也知道我們心中的想法：就有一個小小的果位就已經心滿意足了。所以之前也從來沒有跟我們說過，直到現在，佛陀直到我等有大乘之心，所以佛陀也為我們說大乘法。過去在說法時貶斥小乘其實都是為了要激勵我們，我們到現在才明白。佛陀您的苦心，我們到現在才知道，原來佛陀從一開始就是要讓我們成佛、教導我們成佛。”這一段經文和上一篇《火宅喻》是連在一起的，是有上下文的關系的。你單獨看，沒有太大的感覺也不好理解，而上下文意連貫在一起就會明白。在前文中給大家講過，佛陀他所教導的所有方法最終目的都是讓大家得到佛的果位。為什么要說三乘？那是因為眾生有不同的好惡。眾生沉迷在輪回當中，只有按照不同的好惡，順應不同眾生的喜好以此作為引導，先讓眾生出了三界火宅再讓眾生成就佛果。對所有的佛弟子這是非常大的一個鼓舞，而對于當時的佛弟子是非常的震撼，對于現在我們這個時代的也是一樣。我不知道大家讀這一段是什么感覺，你是什么感覺？我最初讀這一段的時候內心非常震撼，明白了，有很多疑惑就解開了，明白了。本來我一直有一些疑惑，我也在想為什么要有這么多宗派。你看，從佛教傳播來講有南傳佛教，有上座部佛教，有大眾部，傳播上有南傳、有藏傳、有漢傳還有北傳。你說宗派禪宗有五個，一花開五葉，五個派。凈土宗又有很多派，也有古派和新派。像藏密、東密更加不要說了，光藏密一個噶舉派就是可以分成十二個派，噶舉派下面可以分12個派。還有東密又分高野山和比睿山兩大派，而這里面又分很多很多的流派，非常多。一個佛號可以有各種各樣的念法，完全不像基督教、伊斯蘭教就一個，非常簡單，佛教是非常非常多的。而宗派跟宗派是彼此有攻伐的，從古到今沒有斷過。《法華經》的前三個比喻：“火宅喻”、“窮子喻”還有前面的“藥草喻”，這三個是連在一起的。它這里就告訴我們一個事情，沒有所謂的對。就是在修法上沒有所謂的絕對的對也沒有絕對的錯，它只有適合跟不適合。老生常談的一個道理，你修任何一個法，不管你修什么法，你選定了一樣就要一直修下去，不要去換。為什么不要換？這個原理就在這里。在《法華經》里面你可以得到佛陀的較正，這個經文就是支持著“一門深入”理論的這個依據。因為每一個方法它的目的是一樣的，重點是適不適合你，你能不能把它運用出來。就像是念咒語——在這個時代信息非常發達，所以有各種學術交流。很多已經失去了原貌的咒音我們可以把它還原出來，盡量的還原近似的古發音。可是即使現在信息發達、技術也發達，這古梵音的發音不是所有人都能發出來，也不是所有人都能夠學習。就拿一個常見的《大悲咒》來講，中國流傳的八十四古句《大悲咒》是伽梵達摩的版本。這個版本的《大悲咒》其實在考證上來講，按照梵文的版本來講它是缺的，而且被篡改了很多。現在有《房山石經》原本，像不空三藏法師翻譯的原本都重現于世。經過對照我們就發現韓國念的、日本念那個《大悲咒》是不空三藏翻譯的，才是《大悲咒》的原版。所以光一個《大悲咒》現在就有很多的爭議。我說的爭議就是說爭端。有的人認為我們古代怎么就怎么樣，我們就按普通話念這八十四句《大悲咒》。有的就是說我們還是要用古梵音了。有的我們要《念房山石經》的版本。有不同版本，就出現了很多版本。在我看來，在這個時代信息非常的發達所以我們才能夠知道，原來真相是這樣子的。在以前消息閉塞的時候是根本不知道的。再加上以前文盲特別多，新中國成立以前，文盲是遍地的。所以以前的人他拿到的即使是錯誤的本子，他的心非常的清凈，心念也非常誠，也會產生很多功德利益，也會有很多人成就，所以他不會有這個雜念，懷疑。為什么錯誤的本子，錯誤的咒本也能夠有咒力？也能夠有成就？因為佛陀他說的所有的法要，他的目的就是讓你出三界。你只要出了三界輪回，佛陀會繼續教導你。對于以前的時代來講，信息閉塞、有文化有見識的人非常的少，能夠拿到一個本子會念就不錯了。而對于這個時代來講，也不是所有人都是非常有知識，大部分人的心里不是服從真理的，是盲從的，是從眾心。大家都是這樣念的，我就這么念，沒有人會去想對錯的，這個咒本到底對不對。哪怕你知道這個咒本原來是有問題的，原來還有一個古梵文的咒本，也不會去念。為什么？因為沒有信心。因為那么多人都在念伽梵達摩的這個版，而且還是普通話的，用普通話來念，還有念出很多力量，感應事跡，所以不會念。你知道正確的，也不會念。這有關系嗎？在究竟的角度是沒有關系的。佛陀跟蓮師他們都講過，修行有兩種方式：第一種，上等的人是依法理而修，依法理而產生信心而修。第二種是依人而修的，依善知識而產生信心來修的。就是說，第一類人他是尋求真理的人，博通經論、很有文化，懂梵文、懂歷史這些都懂，所以呢，他會按照法理來修。比如一個《大悲咒》，他就來研究學術。這個歷史的源流非常清楚，怎么演變的，演變成今天這樣。這咒本跟梵文的咒本跟古本的、唐朝的、宋朝的一對比，甚至是古巴利文的一對比才知道原本是什么樣的。那既然知道了，那當然是按照原版去念的。因為是自己一路這樣尋找出來的，知道它的歷史文化變遷，所以對古梵文本，對自己所找出來的古梵文本非常有信心。還有一種最多的就是現在這一種，他是依人的。就是你跟著一個老師、一個師父，這個老師是這樣念的，然后他產生了很多的功德、感應，找他教你。因為你是因為他產生信心的，你對他有信心，對他講的這個有信心，那么他即使他講的音是有錯的，你就照著念了。但因為你對他有信心，產生信心，你自然而然的也會有信心。自然你也會出三界，你這樣子念下去也能夠出三界。但佛陀跟蓮師有講過，上等是依法理而修。依法理而成信心的是上等，為什么？因為越到末法時代，人心很渾濁、善知識也非常少。人心渾濁：你看著一個有道德品質高的人，你很容易去挑刺的，因為人總有缺點。而到了末法時代本來就是人無完人。以前古代的大德可能是九分德行、一分缺憾，到了末法時代的善知識可能是一分德行，九分在你眼中都是有缺憾的。而如果你是依著一個人而生信心去修，如果這個人人設崩塌了，他的人設崩塌了，你的信心就沒了。就有很多人他跟著一個師父修，然后發現這師父有很多缺點，甚至可能他覺得有一些犯戒不如法的地方。因為這個師父，所以直接把佛教否定掉了，把以前念的經咒全部都否定掉了，再也不修了，信心就崩塌了。有很多人對一個師父他有誤解，他可能就再也不去道場了，再也不念這個經、再也不念著咒，物品都不要了。佛像都不要了，因為是這個師父開光的，我不要了。這樣的事情非常多，所以依法理而修是最好的。但是這對自己的要求、個人的要求就會有點高。那在這里，《窮子喻》就告訴大家，你不要認為自己做不到，其實我們都是隱形的佛二代。我們依止佛陀，其實我們都是佛二代，我們都有佛性，佛陀是要教導我們成佛之法，是讓我們成佛的，不是讓我們成為他的跟班，所以應該要學習。我們應該要學習，哪怕學一點，每天學一點也都是好的。不要盲從，要自信。第二點，我們最終是一定要成佛的。所以佛陀的所思、所想跟所行，他的行為就是我們應該要學著去做的。就好像這里面講的：我們是首富失散了多年的兒子。你老爸的企業，他死了，始終要到我們身上。所以一定要先學會經營一個企業，因為這個企業遲早會是我們的，這是無法逃避的。今天我們已經進入佛門來修行，那么遲早會成佛。而在這個過程中，我們一定要先適應，佛陀是如何修行、如何去利益眾生的。我們就要如此做。現在大部分人都是覺得我就是要去凈土。去凈土干嘛呢？當佛的一個學生，當佛的一個跟班，永遠當個學生，永遠當個跟班，永遠當個聽眾。這里就告訴我們，我們要轉換思維，要轉換成一個主人翁的思維。我們遲早要繼承佛果，即使我們去凈土，其實到了凈土也只是一個學校，是要繼續學習的，這個課程是逃不掉的。什么課程？六度萬行的課程。逃不掉的——實修禪定、實修布施、忍辱持戒這些是逃不掉的。如果我們能夠更快地擺正思想去學習，主動的去學習六度萬行，那就不用等到首富（就是佛陀）要死了才給你繼承，完全可以縮短這時間，很快你就可以繼承佛果，繼承佛的果位。很多人都覺得利益眾生是佛的事情，跟我沒什么關系。比如講，說法跟我沒什么關系，超度跟我沒什么關系，這是佛做的事情，這是廟里和尚做的事情。打坐跟我沒什么關系，練功跟我更加沒什么關系，我就每天念念經就行了。實際上跟我們有關系！因為我們本身就是這一個企業的繼承人，這個企業叫佛教。本身其實是有很多很多的金銀珍寶，也就是很多很多的佛的受用都會是我們的。我們早一點清醒過來，早一點就會繼承佛陀要給我們的種種的功德受用，簡單來講就是快樂。種種的快樂，種種的不可思議的神通變化，種種不可思議的壽命、神變。這信息量是有一點大，這幾品是有關聯的，聽著也沒有那么帶勁，但它很重要，這是在調整我們的思維。如果我們的思維能夠調整過來，你會很快得到佛陀的福分。所以，所有的法門它沒有對也沒有錯，各個流派、各種的教法它都沒有對跟錯，只有適不適合你自己。能夠適合的就是好的，你就堅持做，不適合的不要勉強。當你修行的時候遇到選擇困難：我該念這個好，還是修那個好？你就回過來想一想這段經文，這段經文就已經在告訴你答案了。今天先講到這里，后面我們繼續講。到后面你才會慢慢品味到法華的這個味道。
